ପୌରାଣିକ କଥାରେ ଏପରି ଜଣେ ରହସ୍ୟମୟ ରାକ୍ଷସଙ୍କ ବର୍ଣ୍ଣନା ମିଳେ, ଯାହାଙ୍କ ସହିତ ସ୍ୱୟଂ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ଯୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା। ତାଙ୍କ ନାମ ଥିଲା ହୟଗ୍ରୀବ। ସେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ମାୟାବୀ ଓ ଅହଂକାରୀ ଅସୁର ଥିଲା। ତାହାର ମନରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଇଚ୍ଛା ଥିଲା—ତିନିଲୋକ ଉପରେ ନିଜର ଅଧିକାର ସ୍ଥାପନ କରିବା, ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରି ନିଜକୁ ସର୍ବଶକ୍ତିମାନ ପ୍ରମାଣିତ କରିବା। କିନ୍ତୁ ତାହାର ପ୍ରକୃତ ଶକ୍ତି ତାହାର ବାହୁବଳରେ ନଥିଲା; ତାହା ଲୁଚି ରହିଥିଲା ସେହି ବରଦାନରେ, ଯାହା ପାଇବା ପାଇଁ ସେ ଦେବୀ ଆଦିଶକ୍ତିଙ୍କର କଠୋର ତପସ୍ୟା କରିଥିଲା। ତାହାର ବିଶ୍ୱାସ ଥିଲା—ଏହି ବରଦାନ ପାଇବା ପରେ ତାକୁ କେହି ମଧ୍ୟ ପରାଜିତ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ଧୀରେ ଧୀରେ ତାହାର ମନରେ ଅହଂକାରର ଜନ୍ମ ଦେଲା। କୁହାଯାଏ, ହୟଗ୍ରୀବ ଏକ ନିର୍ଜନ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇ ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଧରି କଠୋର ତପସ୍ୟା କରିଥିଲା। ସେ ସଂସାରର ସମସ୍ତ ଇଚ୍ଛାରୁ ନିଜର ମନକୁ ଦୂରେଇ ଦେବୀ ଆଦିଶକ୍ତିଙ୍କ ଆରାଧନାରେ ନିଜକୁ ସମର୍ପିତ କରିଥିଲା। ତାହାର ତପସ୍ୟା ଏତେ କଠୋର ଥିଲା ଯେ ଶେଷରେ ଦେବୀ ତାହା ସମ୍ମୁଖରେ ପ୍ରକଟ ହେଲେ। ଦେବୀଙ୍କୁ ସମ୍ମୁଖରେ ଦେଖି ହୟଗ୍ରୀବ ପ୍ରଣାମ କରି ଏପରି ଏକ ବରଦାନ ମାଗିଲା, ଯାହା ଭବିଷ୍ୟତରେ ଦେବତାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଚିନ୍ତାର କାରଣ ହେବାକୁ ଥିଲା। ସେ ପ୍ରାର୍ଥନା କଲା—ତାହାର ମୃତ୍ୟୁ କେବଳ ସେହି ପ୍ରାଣୀ ହାତରେ ହେଉ, ଯାହାର ନାମ ମଧ୍ୟ ହୟଗ୍ରୀବ ହୋଇଥିବ ଏବଂ ଯାହାର ମସ୍ତକ ଘୋଡ଼ାର ମସ୍ତକ ହୋଇଥିବ। ହୟଗ୍ରୀବର ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ଥିଲା ଯେ ଏହି ନାମ ଓ ରୂପର ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ କେବେ ଜନ୍ମ ନେଇପାରିବ ନାହିଁ। ତାହାର କଠୋର ତପସ୍ୟାରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଦେବୀ ତାକୁ ଏହି ବରଦାନ ପ୍ରଦାନ କଲେ। ବରଦାନ ପାଇବା ପରେ ହୟଗ୍ରୀବର ସ୍ୱଭାବ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବଦଳିଗଲା। ଯେଉଁ ତପସ୍ୟା ତାକୁ ଶକ୍ତି ଦେଇଥିଲା, ସେହି ଶକ୍ତି ଏବେ ତାହାର ଅହଂକାରର କାରଣ ହୋଇଗଲା। ସେ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଆହ୍ୱାନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲା ଏବଂ ନିଜର ମାୟାବୀ ଶକ୍ତି ବଳରେ ଧୀରେ ଧୀରେ ତିନିଲୋକରେ ଆତଙ୍କ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଲାଗିଲା। କିନ୍ତୁ ହୟଗ୍ରୀବ ଏତିକିରେ ଅଟକିଲା ନାହିଁ। ସେ ଜ୍ଞାନର ମୂଳ ଉତ୍ସ ଭାବେ ପରିଚିତ ଚାରି ବେଦକୁ ମଧ୍ୟ ନିଜ ଅଧୀନକୁ ନେଇଗଲା। ବେଦ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯିବାରୁ ସଂସାରରେ ଅଜ୍ଞାନର ଅନ୍ଧକାର ଛାଇଗଲା। ଋଷିମାନଙ୍କ ଯଜ୍ଞ ବାଧାପ୍ରାପ୍ତ ହେବାକୁ ଲାଗିଲା, ଜ୍ଞାନର ପରମ୍ପରା ବିପଦରେ ପଡ଼ିଲା ଏବଂ ଦେବତାମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି ପରିସ୍ଥିତିକୁ ନେଇ ଚିନ୍ତିତ ହେଲେ। ଶେଷରେ ଦେବତାମାନେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶରଣ ନେଲେ। ସେମାନେ ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ—“ହେ ପ୍ରଭୁ! ହୟଗ୍ରୀବର ଅତ୍ୟାଚାରରୁ ସଂସାରକୁ ରକ୍ଷା କରନ୍ତୁ ଏବଂ ବେଦଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନର୍ବାର ଫେରାଇ ଆଣନ୍ତୁ।” ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଆଶ୍ୱାସନ ଦେଇ ସ୍ୱୟଂ ସେହି ଅସୁରର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବାକୁ ଆଗେଇ ଆସିଲେ। ଏହାପରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଓ ହୟଗ୍ରୀବ ମଧ୍ୟରେ ଏପରି ଏକ ଭୟଙ୍କର ଯୁଦ୍ଧ ଆରମ୍ଭ ହେଲା, ଯାହାର କୌଣସି ଅନ୍ତ ଦେଖାଯାଉ ନଥିଲା। ଉଭୟ ନିଜ ନିଜ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତିର ପ୍ରୟୋଗ କରୁଥିଲେ। କେତେବେଳେ ଆକାଶରେ ଅସ୍ତ୍ରମାନଙ୍କର ଚମକ ଦେଖାଯାଉଥିଲା, ତ କେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କ ସଂଘର୍ଷରେ ପୃଥିବୀ ମଧ୍ୟ କମ୍ପି ଉଠୁଥିଲା। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତିରେ ଯୁଦ୍ଧ କରୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ହୟଗ୍ରୀବକୁ ମିଳିଥିବା ବରଦାନ ହେତୁ ତାହାର ଅନ୍ତ କରିବା ସମ୍ଭବ ହେଉନଥିଲା।ଯୁଦ୍ଧ ଚାଲିଥିଲା। ସମୟ ଅତିବାହିତ ହେଉଥିଲା, କିନ୍ତୁ ହୟଗ୍ରୀବ ବାରମ୍ବାର ନିଜର ମାୟାବୀ ଶକ୍ତି ବଳରେ ରକ୍ଷା ପାଇଯାଉଥିଲା। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ତାକୁ ପରାସ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ନିରନ୍ତର ପ୍ରୟାସ କରୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ବରଦାନର ଶର୍ତ୍ତ ହିଁ ତାଙ୍କ ପଥରେ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ବାଧା ହୋଇ ରହିଥିଲା। ଶେଷରେ ଦୀର୍ଘ ଯୁଦ୍ଧ ପରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଯୋଗନିଦ୍ରାରେ ପ୍ରବେଶ କଲେ। ତାଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ଧନୁ ନିକଟରେ ଥିଲା ଏବଂ ସେ ବିଶ୍ରାମ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଦେବତାମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଏବେ ଆଉ ଏକ ନୂଆ ସମସ୍ୟା ଉପୁଜିଲା। ସଂସାରକୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କୁ ଯୋଗନିଦ୍ରାରୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ସହଜ ନଥିଲା। ଦେବତାମାନେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ନିକଟରେ ସାହାଯ୍ୟ ମାଗିଲେ। ବ୍ରହ୍ମା ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାର ଉପାୟ ଖୋଜିଲେ। କଥାର ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ରୂପ ଅନୁସାରେ, ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଧନୁର ପ୍ରତ୍ୟଞ୍ଚା କାଟିବା ପାଇଁ ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର ଜୀବର ସାହାଯ୍ୟ ନିଆଗଲା। ପ୍ରତ୍ୟଞ୍ଚା ଛିଣ୍ଡିଯିବା ମାତ୍ରେ ଧନୁର ତୀବ୍ର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ମସ୍ତକ ତାଙ୍କ ଶରୀରରୁ ଅଲଗା ହୋଇଗଲା। ଏହି ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ଦେବତାମାନେ ମଧ୍ୟ ସ୍ତବ୍ଧ ହୋଇଗଲେ। ସ୍ୱୟଂ ଜଗତର ପାଳନକର୍ତ୍ତା ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶରୀର ମସ୍ତକବିହୀନ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିଲା, ଆଉ ହୟଗ୍ରୀବର ଅନ୍ତ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ହୋଇନଥିଲା।ତାହାପରେ ଦେବତାମାନେ ଆଦିଶକ୍ତିଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କଲେ। ଦେବୀ ସେମାନଙ୍କୁ ସଙ୍କେତ ଦେଲେ ଯେ ଏହି ଘଟଣା ପଛରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ଦିବ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ରହିଛି। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶରୀରରେ ଘୋଡ଼ାର ଏକ ଦିବ୍ୟ ମସ୍ତକ ସ୍ଥାପନ କରାଗଲା। ଯେତେବେଳେ ସେହି ଦିବ୍ୟ ମସ୍ତକ ଭଗବାନଙ୍କ ଶରୀର ସହିତ ଯୋଡ଼ିଗଲା, ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ଦିବ୍ୟ ତେଜ ପ୍ରକାଶିତ ହେଲା। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଏକ ନୂତନ ଓ ଅଦ୍ଭୁତ ସ୍ୱରୂପରେ ପ୍ରକଟ ହେଲେ। ଏବେ ତାଙ୍କର ନାମ ମଧ୍ୟ ହୟଗ୍ରୀବ ଏବଂ ସ୍ୱରୂପ ମଧ୍ୟ ଘୋଡ଼ାମୁଖୀ। ଏହିପରି ହୟଗ୍ରୀବ ଅସୁରକୁ ମିଳିଥିବା ବରଦାନ ହିଁ ତାହାର ବିନାଶର କାରଣ ହୋଇଗଲା। ହୟଗ୍ରୀବ ଅସୁର ଭାବିଥିଲା ଯେ ତାହାର ନାମ ଓ ସ୍ୱରୂପ ସହିତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ କେବେ ରହିବ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ସେହି ଶର୍ତ୍ତକୁ ପୂରଣ କରୁଥିବା ଦିବ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ ଧାରଣ କରିନେଲେ। ଭଗବାନ ହୟଗ୍ରୀବ ପୁନର୍ବାର ଯେତେବେଳେ ରଣଭୂମିକୁ ପ୍ରବେଶ କଲେ, ହୟଗ୍ରୀବ ଅସୁର ତାଙ୍କୁ ଦେଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଚକିତ ହୋଇଗଲା। ତାହାର ସମ୍ମୁଖରେ ସେହି ନାମ ଓ ସେହି ବିଶେଷ ସ୍ୱରୂପର ଜଣେ ଦିବ୍ୟ ଯୋଦ୍ଧା ଦଣ୍ଡାୟମାନ ଥିଲେ, ଯାହାର ସେ କେବେ କଳ୍ପନା ମଧ୍ୟ କରିନଥିଲା। ତାହାକୁ ବୁଝିବାକୁ ବାକି ରହିଲା ନାହିଁ ଯେ ଯେଉଁ ବରଦାନକୁ ସେ ନିଜର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ସୁରକ୍ଷା କବଚ ଭାବିଥିଲା, ସେହି ବରଦାନ ହିଁ ଏବେ ତାହାର ବିନାଶର କାରଣ ହେବାକୁ ଯାଉଛି। ଏହାପରେ ଭଗବାନ ହୟଗ୍ରୀବ ଓ ଅସୁର ହୟଗ୍ରୀବଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ତିମ ଯୁଦ୍ଧ ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଏଥର ପରିସ୍ଥିତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବଦଳିଯାଇଥିଲା। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ନିଜର ହୟଗ୍ରୀବ ସ୍ୱରୂପ ଧାରଣ କରିଥିଲେ ଏବଂ ବରଦାନର ସମସ୍ତ ଶର୍ତ୍ତ ପୂରଣ ହୋଇଯାଇଥିଲା। ଶେଷରେ ଭଗବାନ ହୟଗ୍ରୀବ ନିଜର ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ବଳରେ ସେହି ଅତ୍ୟାଚାରୀ ଅସୁରର ବଧ କଲେ। ହୟଗ୍ରୀବର ପତନ ସହିତ ତିନିଲୋକ ଉପରେ ଛାଇଥିବା ଭୟ ଦୂର ହେବାକୁ ଲାଗିଲା। ଭଗବାନ ତାହାର ଅଧୀନରେ ଥିବା ବେଦଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନର୍ବାର ଉଦ୍ଧାର କରି ସୁରକ୍ଷିତ କଲେ। ବେଦ ଫେରିଆସିବା ସହିତ ଜ୍ଞାନର ଧାରା ପୁନର୍ବାର ପ୍ରବାହିତ ହେଲା ଏବଂ ସଂସାରରେ ବ୍ୟାପିଥିବା ଅଜ୍ଞାନର ଅନ୍ଧକାର ଧୀରେ ଧୀରେ ଦୂର ହେବାକୁ ଲାଗିଲା। ଋଷିମାନଙ୍କ ଯଜ୍ଞ ପୁନର୍ବାର ଆରମ୍ଭ ହେଲା ଏବଂ ଦେବତାମାନେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଏହି ଅଦ୍ଭୁତ ସ୍ୱରୂପର ସ୍ତୁତି କଲେ। ଏହି କଥାର ସବୁଠାରୁ ଗଭୀର ସନ୍ଦେଶ ହେଉଛି—ଅହଂକାର ପ୍ରାୟତଃ ଜୀବକୁ ନିଜର ଶକ୍ତିର ହିଁ ବନ୍ଦୀ କରିଦିଏ। ହୟଗ୍ରୀବ ବରଦାନ ପାଇବା ପରେ ଭାବିଥିଲା ଯେ ସେ ମୃତ୍ୟୁକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ପରାଜିତ କରିଦେଇଛି। କିନ୍ତୁ ସେ ଭୁଲିଯାଇଥିଲା ଯେ ଈଶ୍ୱରୀୟ ଶକ୍ତି ସମ୍ମୁଖରେ କୌଣସି ଚାଲ୍ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ। ସେ ଯେଉଁ ଶର୍ତ୍ତକୁ ନିଜର ଅମରତ୍ୱର ଆଧାର ଭାବିଥିଲା, ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ସେହି ଶର୍ତ୍ତକୁ ହିଁ ତାହାର ବିନାଶର ପଥରେ ପରିଣତ କରିଦେଲେ।ତେଣୁ ଏହି କଥା କେବଳ ଜଣେ ରାକ୍ଷସର ବଧର କାହାଣୀ ନୁହେଁ; ଏହା ଆମକୁ ଏହି ଶିକ୍ଷା ମଧ୍ୟ ଦିଏ ଯେ ଶକ୍ତି ଯେତେବେଳେ ବିବେକ ଓ ଧର୍ମଠାରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ, ସେହି ଶକ୍ତି ହିଁ ଶେଷରେ ବିନାଶର କାରଣ ହୁଏ। ଭଗବାନ ହୟଗ୍ରୀବଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଦ୍ୟା ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ। ଅଜ୍ଞାନର ଅନ୍ଧକାରରୁ ବେଦଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନର୍ବାର ଉଦ୍ଧାର କରିବା ହେତୁ ତାଙ୍କୁ ଜ୍ଞାନର ଦିବ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ ଭାବେ ଉପାସନା କରାଯାଏ। ତାଙ୍କର ସନ୍ଦେଶ ହେଉଛି—ସଂସାରରେ ଯେତେ ଗଭୀର ଅନ୍ଧକାର ଛାଇଥାଉ ନା କାହିଁକି, ଜ୍ଞାନର ଆଲୋକ ଶେଷରେ ନିଜର ପଥ ନିଶ୍ଚୟ ଖୋଜିନିଏ। ଅଧର୍ମ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଦେଖାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟ ଓ ଜ୍ଞାନର ଶକ୍ତି ତାହାଠାରୁ ଅନେକ ଅଧିକ ସ୍ଥାୟୀ। ଆଉ ଏହି ଅଦ୍ଭୁତ କଥାର ଶେଷ ରହସ୍ୟ ହେଉଛି—ହୟଗ୍ରୀବ ଅସୁର ଭାବିଥିଲା ଯେ ନିଜ ନାମକୁ ମୃତ୍ୟୁରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ସେ ଏକ ଢାଲ ତିଆରି କରିଦେଇଛି; କିନ୍ତୁ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ସେହି ନାମକୁ ହିଁ ନିଜର ଦିବ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ କରିନେଲେ। ଯେଉଁ ନାମକୁ ନେଇ ଅସୁର ନିଜ ଶକ୍ତି ଉପରେ ଗର୍ବ କରୁଥିଲା, ସେହି ନାମ ହିଁ ଭଗବାନଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ଅବତାରର ପରିଚୟ ହୋଇଗଲା। ବେଦର ରକ୍ଷା ହେଲା, ଜ୍ଞାନର ଆଲୋକ ପୁନର୍ବାର ସଂସାରରେ ବିସ୍ତାରିତ ହେଲା ଏବଂ ଦେବତାମାନେ ଅନୁଭବ କଲେ—ଯେତେବେଳେ ଧର୍ମ ସଙ୍କଟରେ ପଡ଼େ, ସେତେବେଳେ ପରମାତ୍ମା ଯେକୌଣସି ରୂପରେ ପ୍ରକଟ ହୋଇ ଧର୍ମର ସନ୍ତୁଳନ ସ୍ଥାପନ କରିପାରନ୍ତି।
